The article considers ornithomorphical symbols of aquatic birds in traditional culture of the Khanty. It is shown that in the national tradition birds are endowed with definite signs in accordance with their real idea, however, such perception is refracted through the prism of the mythological consciousness. They thought that aquatic birds that capable of being both in air and on earth, and under the water can own three worlds: upper, middle and lower. It’s revealed that content of goose’s and duck’s images are the most archaic, they kept a deep imprint in Folklore, many folk epithets are formed on their foundation.
Symbols of the majority of investigated birds reflect modern religion imagines. Birds are considered to be the hypostasis of the actual spiritual protectors.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Похожие темы научных работ по биологическим наукам , автор научной работы — Молданова Т. А.
Концепт птица в финно-угорских языках
Мотив орнитоморфных перевоплощений героев фольклора обских угров
Семантическая структура слов, обозначающих белый цвет в хантыйском языке
Медведь-барабанщик русская игрушка в обрядах и культах обских угров
Птицы окрестностей Уренгоя и междуречья низовьев рек Пур и Таз
i Не можете найти то, что вам нужно?
Какая птица является символом Югры и изображена на гербе Ханты-Мансийска?
Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Текст научной работы на тему «Орнитоморфная символика в фольклоре и верованиях хантов»
ОРНИТОМОРФНАЯ СИМВОЛИКА В ФОЛЬКЛОРЕ И ВЕРОВАНИЯХ ХАНТОВ
Югорский государственный университет
В народной традиции животные наделяются определенными признаками в соответствии с их реальным восприятием. «Однако такое восприятие преломляется сквозь призму мифологического сознания: классификация животного мира по тем или иным признакам подчинена внутренней логике мифологического сознания» [1, с. 18-19]. Поэтому классификация животного мира в народной культуре значительно отличается от естественнонаучной классификации.
В хантыйской культуре основными классификационными формулами являются выражения: вой-хук ‘животные — рыбы’, курау вой — тухкау вой ‘ногастые животные — крылатые животные’, вінт вой — йиук вой ‘лесные животные — водные животные’. Из чего следует, что животный мир первично разделяется на «животных и рыб», «животные» в свою очередь подразделяются на «ногастых» и «крылатых», «ногастые» — на лесных и водных. Таким образом, общими смыслоразличительными признаками являются:
1) локус (место пребывания): «лес» — «вода»;
2) модус передвижения: «ходить (ноги)» — «летать (крылья)».
В данной работе рассматриваются только водоплавающие птицы, которые занимают значительное место в традиционных верованиях обских угров. На это указывали многие исследователи начиная с Г. Новицкого [2, с. 57-58]. В частности, широко известен миф о водоплавающей птице, принявшей участие в сотворении земли, он связывает хантов и манси с другими финно-угорскими народами [3, с. 564].
«Птица года» поселилась в окрестностях Ханты-Мансийска
Лебедь хутау в настоящее время почитается как ипостась богини Калтащ. Основные обряды, связанные с лебедем, достаточно подробно описаны в литературе [4, 5 и др.]. Существует поверье, что раньше, когда женщины не могли долго родить, то к ним приходила Калтащ в облике лебедя. Несмотря на то, что лебедь относится к священным птицам, на многих территориях его добывают; мясо употребляют в пищу, из шкурки шьются подклады для зимней женской одежды.
Гусь кінт в литературе описывается как священная птица, образ которой нередко принимают различные божества. В настоящее время эта птица не сакрализована, она является объектом охоты, мясо употребляется в пищу. Тем не менее в фольклоре, особенно в священных песнях, можно встретить множество фольклорных формул, сравнений,
связанных с гусем. Чаще всего к слову «гусь» как параллелизм применяется слово «утка». Например, существует выражение «до гусиной кожи, до утиной кожи (т.е. очень долго и сильно) целовались» и т.д. Обилие подобных оборотов говорит о значимости и сакральности гусей в прошлом. Оленям нередко дают кличку, связанную с гусем — кінта нюк ‘нос гуся’.
Олени с подобной кличкой имеют на морде характерное белое пятно.
Чайка. Для обозначения подсемейства «чаек» общего названия нет. В рассматриваемой группе хантов фиксируется четыре названия: халэв, халэв нелы, сури, карнёрау. Три из них занимают значительное место в мировоззрении северных групп хантов.
Халэв ‘чайка серебристая’ (мест. русское название халей), отношение к ней характеризуется противоречивостью. С одной стороны, ввиду ее особого крика, похожего на смех: хал-хал-хал (лэах-лэах-лэах), она считается птицей, радующейся несчастью людей. Несмотря на такое представление о ней, убивать эту птицу, а также разорять гнезда запрещается.
В низовьях Оби халея почитают как ипостась духа Вэйт ики, повелителя грозных природных стихий. Изображение халея — распространенный стилизованный орнамент хантов р. Казым [6, с. 81-86]. Халев — распространенная кличка белоснежного оленя.
Чайка сури ’чайка озерная или малая полярная?’. Имеется информация, что чайка сури считается ипостасью духа-охранителя бывшего пос. Сури кірт, который располагался на р. Оби. Узоры под названием сури тухак ‘крылья чайки-сури’ широко распространены в орнаментальном искусстве у многих групп хантов и северных манси [6, с. 8990].
Чайка карнёрау ‘белая чайка?’ — персонаж медвежьего праздника. Во-первых, она является на игрища, чтобы выкрасть душу-ис медведя. При подходе к медведю резко бросается на него. В священном танце духа-покровителя Ас тый ики — Ковау хі ‘Мужчина на лошади’ карнёрау крадет серебряное блюдо или чашу с золотыми монетами [7, с. 51-58). За этой чайкой закреплены негативные человеческие качества: обман, воровство.
Гагара. В традиционной культуре различают два вида гагар: тохтау (или кор вой) и лільї. Обе птицы занимают значительное место в мифологической картине мира. В литературе однозначного перевода названия этих гагар нет. У всех групп об-
Вестник ТГПУ. 2004. Выпуск 4 (41). Серия: Гуманитарные науки (ИСТОРИЯ, АРХЕОЛОГИЯ..
ских угров обе птицы причастны к созданию земли [8, с. 30-31] и маркируют нижний мир. По представлениям хантов р. Казым, обе птицы связаны с духом смерти Хинь ики [6, с. 71]. Связь птицы с нижним миром — это мифологическое отражение ее способности длительное время находиться под водой. В. Штайницем опубликована песня птицы лу-ли [9, с. 331).
По сей день гагара тохтау (кор вой) является птицей, на добычу которой налагается строгий запрет. Более того, если гагара запуталась в сетку, то ее необходимо отпустить, если задохнулась, то оставляли на месте. Она считается ипостасью духа-покровителя р. Сорум. Для представителей этой подгруппы хантов существуют особенно строгие запреты на добычу этой гагары.
По этой гагаре гадают, какая будет погода, «если она хорошим голосом кричит хакх, хакх, будет хорошая погода, если плохим — ху-ув, ху-ув, то плохая». Таких птиц, по которым определяют погодные условия, называют торум пос^у вой ‘букв.: неба знак животное (птица)’.
Гагару лЫы также нельзя убивать. Согласно представлениям, она является ипостасью духа низовьев Оби, бывшего мужа Казымской богини (Ка-сум ими) — Вщ китты ики ‘Рыб на нерест отправляющий мужчина’.
Утка васы, как уже говорилось, в фольклоре является параллелизмом к слову «гусь», и многие стойкие фольклорные формулы связаны именно с этими птицами. Кроме того, названия, связанные со словом «утка», доминируют в номинации орнамента. У хантов р. Казым символическое значение закреплено за некоторыми определенными видами уток.
Отметим, что при сборе материала о конкретных видах уток их сложно было идентифицировать по рисункам, так как информаторы прежде всего ориентировались на их повадки и голоса. Кроме того, визуально определялись прежде всего самцы (селезни). По словам информаторов, «самки одинаковые, их можно отличить, если они сидят возле самцов».
В традиционной культуре детей приучали к различению видов уток. В детской песенке движениями рук исполнитель показывает характерные особенности утки и поёт: «Что за утка, что за утка». Затем те же движения повторяет и уже произносит название и особенный признак этой утки.
Шош ‘кряква’ — наиболее почитаемая утка на Казыме, так как ее облик имеет территориальный дух-покровитель Касум ими ‘Казымская женщина (богиня)’. На медвежьих игрищах в верховьях р. Казым, как правило, всегда исполняется «Песня (утки) кряквы», повествующая о жизни этой птицы. Шош часто присутствует и в шаманских камланиях [10, с. 76]. Утку шош на Казыме нельзя добывать, употреблять в пищу, частично данный обычай поддерживает и русское старожильческое население,
при этом называют ее «шаманская утка». В настоящее время молодые ханты могут нарушить табу, в этом случае все несчастья, случающиеся с ними, объясняют нарушением запрета.
Хос ’луток’ — утка с белой головой, длинным носом считается ипостасью духа-покровителя р. Назым Мосум ики. Эта утка питается в основном мелкой рыбой. Мосум ики — это сын духа-покровителя Ар хотау ими, которая покровительствует носителям фамилий Тарлины, Вагатовы и др. [10, с. 27-36]. Поэтому представители этих родов не должны употреблять утку хос в пищу.
Тух-тух ‘широконоска, соксун’ имеет характерный широкий клюв, при полете издает звук «тухту-ухх, тухту-ухх», откуда и его название. Эту утку частично табуируют, так как считают ипостасью духа-покровителя Ават ики, местонахождение которого — верховья р. Тромъеган.
Сой ‘гоголь’ — крупная утка, издающая особый высокий звенящий звук. С этой уткой связано предание, что в старину она своровала у мощ хХ ‘мужчины мощ’ особую стрелу — кувл/у нёк (букв.: с бубенчиком стрелу).
Овл/х ‘морянка’. Самец этой утки в гнездовый период имеет специфические белые пятна вокруг глаз, длинный шиловидный хвост. Птица говорлива, свое название получила по крику «о-о-овл/кх, о-о-овл/кх». Овл/х — часто встречающаяся кличка пестрого (бело-темного) оленя. В орнаментальном искусстве фиксируется орнамент с названием овл/х сапк ‘шея (утки) морянки’.
Керэк ‘шилохвость’ имеет характерную длинную шею и острый шиловидный хвост. Свое название получил по крику «керэк, керэк, керэк» (вместо буквы «р» — присвист). В священных и личных песнях встречается выражение «весенней (утки) керэк высокая шея, осенней (утки) керэк высокая шея». Шея этой утки является своеобразным мерилом, например, в эпической песне: «До неба дотянуться вот уж осталось (расстояние) в одну (утку) керэк, в одну шею». Название этой утки входит составной частью в наименование петуха — щищ керэк.
Сыук ‘турпан, синьга’. Характерной особенностью утки является черная окраска самца. Сыук — часто именуют оленей темной масти. Крик этой утки: «ть1ри-тут, ть1ри-тут» (присвист вместо ь^. На р. Назым, где также проживают казымские ханты, имеется название реки Сыук юхан.
Щимщар ‘длинноносый крохаль’ ввиду своего длинного и узкого носа вошел в текст детской песенки «Что за утка, что за утка». В священных песнях встречается фольклорная формула «Как нос у (утки) щимщар два сапога ты имеешь». В бытовых песнях существует то же самое стойкое выражение для заимствованной «русской» обуви: «Как нос у (утки) щимщар два сапога, как нос у (утки) щимщар два башмака».
Пири ‘чирок-трескунок’ и ших/р пири (ай пири) ‘чирок-свистунок’. Особой приметой чирков является их маленькие размеры, поэтому они тоже персонажи названной выше детской песенки. Прозвище — чирок — могут давать маленьким пухленьким детям. Название утка получила по своему крику «трик, трик, трик».
Кауки ш/ш ‘красноголовый нырок (красноголовый чернедь)’ получил свое название из-за внешнего вида. Его спина бледно-пепельного цвета и напоминает цвет зимней белки.
Утка макау васы ‘хохлатая чернедь(?) (букв.: глубоководная утка)’ именуется так ввиду того, что в поисках пищи ныряет на значительные глубины.
Утка вуюв именуется по своему крику «вуйюв-вуйюв-вуйюв».
В народной культуре птицы, связанные с водой, имеют общее название, определяющее их как птиц теплых краев (перелетных).
Всего рассмотрено 20 персонажей, они неравноценны, одни являются ключевыми (лебедь, чайка
х/лэв, чайка карнёрау, гагара тохтау, гагара ліли, утка шош), другие — второстепенными. Образы гуся и утки оставили глубокий след в фольклоре, на их основе составлены многие фольклорные эпитеты, что говорит о их большей значимости в прошлом. В народной традиции не все птицы строго дифференцированы, имеются случаи смешения видов: гагары, чайки, утки. Некоторые из птиц наделяются человеческими качествами. Например, такими как обман, воровство; в одних случаях за основу взяты реальные наблюдения (чайка х/лэв, чайка карнёрау), в других — нет (утка сой).
Символика рассматриваемых птиц отражает современные религиозные представления хантов. Десяти персонажам приписываются ипостаси духов-покровителей, причем два персонажа связаны с нижним миром.
У северных хантов, восточных хантов и северных манси названия некоторых птиц общие: гусь, лебедь, утка, утка гоголь, гагара тохтау, гагара ліли.
Основная часть птиц, в контексте их использования в фольклоре и отражения в народных представлениях, выступают как персонажи мужского рода и только два — женского (лебедь и утка шош). Кроме двух гагар, связанных с нижним миром, остальные птицы относятся к разряду «чистых».
1. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.
2. Новицкий Гр. Краткое описание о народе остяцком. СПб., 1884.
3. Петрухин В.Я., Хелимский Е.А. Финно-угорская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 2. М., 1988.
4. Кашлатова Л.В. Богиня Каттащ-ими в представлениях калтысянских хантов // Мат-лы III Югорских чтений. Томск, 2001.
5. Мартынова Е.П. Образ Калтащ-анки в религиозной традиции хантов // Модель в культурологии Сибири и Севера: Сб. науч. трудов.
6. Молданова Т.А. Орнамент хантов казымского Приобья: семантика, мифология, генезис. Томск, 1999.
7. Молданов Т. Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов. Томск, 1999.
8. Мифы, предания, сказки хантов и манси / Сост., пред. прим. Н.В. Лукиной. М., 1990.
9. Steinitz W. Ostjakologishe Arbeiten. Bd. I. Budapest, 1975.
10. Молданов Т., Молданова Т. Боги земли Казымской. Томск, 2000.
Источник: cyberleninka.ru
Мать-Ворона, или Пернатая покровительница женщин, семьи и детей
По-хантыйски это – Вурнга хатл, по-мансийски название звучит как Урин эквахотал. Согласно древней мифологии хантов и манси сия весенняя птица символизирует для северян пробуждение, обновление природы и возрождение жизни. А по большому счету Вороний день воздает должное женщине-матери, ее сфере деятельности (как будничной, так и сакральной) – рождению детей, продолжению человеческого рода, заботе о благополучии семьи, ее здоровье и достойном будущем…
Пернатой виновнице торжества, символизирующей мифологическую небесную деву, покровительницу женщин, семейного счастья и благополучия, в «её» день возносят молитву о рождении малышей. Ханты и манси так ее и называют – Мать-Ворона. Правда, в некоторых районах, например, на реке Конда, как таковых вороньих праздников нет, но соответствующее представление о самой птице и там связано с заботой о воспроизводстве жизни, здоровье и благополучии народа.
«Ворона – чистая птица», – утверждают северные ханты. Их семьи, живущие на берегах реки Сыня, на священных местах испокон веку готовили в этот день пищу на костре, молились духам, кланялись березе. В качестве даров приносили ленточки и лоскутки, специально изготовленных куколок. Исследователи народных обычаев постоянно отмечают много схожего у весенних праздников ханты и манси, а главное, в них всегда и обязательно подчеркивается особая роль женщин и детей, непременно используются птичьи атрибуты, а украшенное дерево является своеобразным центром праздника, местом жертвоприношения… Девушки и молодые женщины, украшая деревья лоскутками разноцветных тканей, монетами, бусами, платками, хороводят и произносят пожелания: «Пусть пищи хватит каждой паре!», «Пусть хватит пищи и людям, и птицам!». Дети радостно забираются на деревья и всяк на свой лад каркают с высоты, подражая голосу и повадкам весенней птицы. Есть в древней традиции особая примета: если ворона садится на высокое дерево, год будет благополучным…
И действительно, этот день несет на север Благую весть, весну, тепло и солнце. В старые времена празднично одетые люди собирались в домах, ходили друг к другу в гости и готовили много еды из мяса. Ивдельские манси, к примеру, обязательно варили «саламат» – густую кашу из крупы с водой. Ели ее и на торжестве по случаю рождения ребенка.
Пища, приготовленная из отдельных зерен, означает ростки новой жизни. Непременный элемент праздника – традиционные мансийские танцы. Исполняют их под аккомпанемент струнного музыкального инструмента – саигвильтата. Народная хореография, по сути, имитация весеннего поведения птицы. Танцы имеют и магическую функцию, исполнители как бы подчеркивают близость вороны к мифологической героине Сянь Калташь – прародительнице, определявшей судьбы людей, отмечавшей их жизненный путь на священных бирках, помогавшей женщине при родах.
Исследователи Вороньего праздника отмечают его отголоски также в традициях селькупов, салымских, васюганских, ваховских, александровских и среднеобских ханты, чулымских тюрков, барабинских татар, эвенков, коми, удмуртов. Интересно, что у восточных башкир тоже есть весенний обряд, который называется «Воронья каша» и, по сути, являет собой тот же весенний женский праздник. Характерные особенности ритуала также свидетельствуют о далеких связях предков башкир и обских угров, хотя, как утверждают, в настоящее время прямых контактов в плане традиционной культуры между ними нет.
Что касается представителей коренных этносов, проживающих на юге области, то они ежегодно отмечают Вороний день на территории археологического музея-заповедника на берегу озера Андреевское в окрестностях Тюмени. Здесь вот уж который год возвышает к небу свой конус самый настоящий чум, напоминающий о том, что на этой священной земле когда-то в далекие времена жили ханты и манси.
Участники праздника каждый апрель повторяют старинное действо – они разводят ритуальный костер. Люди в ярких нарядах радуются, поют и пляшут, на их лицах расцветают улыбки, а в душах ликует весна. «Если устроили пир – позовите бога и своих духов!» – традиционный древний клич сменяется обрядом дымоокуривания, призванным очистить людские мысли и души, после чего шаман просит духов-помощников, духов-покровителей принести всем удачу и счастье. «Чтобы дальняя дорога наша была короткой, а узкая – широкой!» – напутствует всех шаман.
На деревьях в качестве дара духам развешивают сушки, символизирующие солнце. Каждый может загадать желание и завязать ленточку на ветке березы. Участники торжества проводят также обряд бескровного жертвоприношения духам – на праздничный стол выставляют блюдо с любимым лакомством – строганиной. Проводится дегустация блюд национальной кухни: ухи, каши саламат, народ угощается лесными ягодами и орехами, пьет традиционный чай. В программе также мастер-классы по народным промыслам, театрализованное представление, концертная программа с участием фольклорных групп, спортивные состязания «Северное многоборье», посещение этнографических выставок «Из глубины веков», «Шаманы и боги народов Севера».
Нынче Вороний день выпадает на 19 апреля на 14 часов. Место встречи прежнее – археологический музей-заповедник на берегу озера Андреевское под Тюменью.
Источник: tyum-pravda.ru
«Божества, коренных народов Севера: ханты и манси» (часть 1)
У каждого народа есть своя вера, религия. Ни одна религия мира не может существовать без божеств или Богов. Ханты и манси не являются исключением и имеют множество своих, священных Богов, о которых Вы узнайте ниже.
“К Небесному Отцу”.(А. Н. Фанталов, 1997)
Источник: fantalov.narod.ru
Самый главный Бог у коренных народов Ханты-Мансийского АО-Югры является Нум-Торум. Нум-Торум имеет внешний вид пожилого человека. из-за этого имеет множество названий: «Великий Бог», «Вверхний мир», «Золотой свет», «Белый старик» и многие другие» Нум-Торум сотворил землю благодаря помощи, священной птицы — гагары. Также Нум-Торум сотворил первого мужчину, создал костер, научил людей делать лук и стрелы. После всего созданного им на земле Бог ушёл на небо и пишет историю жизни людей, которая затем хранится в его самой богатой библиотеке.
Интересный факт: ханты и манси считают, поему им доверяют животные, потому что они внешне похожи на Бога Нума-Торума.
“К Небесному Отцу”.(А. Н. Фанталов, 1997)
Источник: fantalov.narod.ru
Самая главная Богиня у хантов и манси является — Пугос-Лунг. Пугос-Лунг дословно переводится с хантыйского языка, как «Мать всего». Главная цель ее деятельности, заключается в следующем: отправлять человеческие души только, что рожденным младенцам. Живёт сама Богиня на городе-острове «Мыг-пай-ват» (хант. «Город матери духа»).
Имеет множество названий: Торум-Анки и Анки-Пугос. Пугос-Лунк является женой главного верховного Бога, коренных народов Югры: Нума-Торума. В других версиях, можно встретить, что Анки-Пугос является богиней огня и переводится, как «Мать всех огенй».
Интересный факт, чтобы избежать пожаров, ханты и манси вывешивают на крыши своих жилищ красное платье или ткань, чтобы привлечь богиню, а если оно будет сожжено, то богиня Анки-Пугос, значит надела платье.
Великие матери и Богини.
Источник: kulturologia.ru
Бог леса или Вонт-Ики, переводится, как «Урманный старик». Его основная цель деятельности: управлять пушным хозяйством на территории, которой проживают ханты и манси. Имеет, ещё одно название Вонт-Лунг (хант. Лесной дух) считается, что место его жительства является любой лес на территории Ханты-Мансийского АО-Югры.
Интересный факт, если человек заблудился в лесу, то он может придти к ниму на помощь, виде любых образов животных: птиц, зверей и может быть и рыб.
P.S Прошу прощения у читателей, что в статье не рассмотрены все Боги сразу у хантов и манси, но скоро выйдет вторая статья, в которой будут ссылки на полезные книги по божествам хантов и манси дополнительные. Сегодня были рассмотрены только три основных бога: Нум-Торум, Пугос-Лунг и Вонт-Ики. Продолжение следует.
Если Вам понравилась статья, делитесь с ней в социальных сетях:
Источник: falyosa.livejournal.com
Народы ханты и манси: хозяева рек, тайги и тундры поклонялись медведям и лосям
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Отписаться можно в любой момент.
Манси и ханты — обские угры
Народы Манси и Ханты — родственные. Мало кто знает, однако некогда это были великие народы охотников. В XV слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа.
Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена Манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона.
Учёные-этнологи считают, что в основу появления этого этноса легло слияние двух культур — уральского неолита и угорских племен. Причиной послужило переселение угорских племен с Северного Кавказа и южных районов Западной Сибири. Первые поселения манси располагались на склонах Уральских гор, доказательством тому служат весьма богатые археологические находки в данном регионе. Так, в пещерах Пермского края археологам удалось найти древние капища. В этих местах сакрального значения были найдены фрагменты глиняной посуды, украшения, оружия, но что действительно важно – многочисленные медвежьи черепа с зазубринами от ударов каменными топорами.
Рождение народа.
Для современной истории сложилась устойчивая тенденция полагать, что культуры народов хантов и манси были едины. Предположение это сформировалось благодаря тому, что эти языки относились к фино-угорской группе уральской языковой семьи. По этой причине ученые выдвинули предположение о том, что раз существовала общность людей, говорящих на похожем языке, значит должна была быть и общая местность их проживания – место, где разговаривали на уральском праязыке. Однако вопрос этот и по сей день остается не решенным.
Бассейн реки Обь
Уровень развития коренных сибирских племён было достаточно низким. В быту племен были лишь орудия из дерева, коры, кости и камня. Посуда была деревянной и керамической. Основным родом занятий племён являлась рыбалка, охота и оленеводство. Только на юге региона, где климат был мягче, незначительное распространение получили занятия скотоводством и земледелием.
Первая встреча с местными племенами произошла только в X-XI веке, когда эти земли посетили пермяки и новгородцы. Местных пришельцы называли «вогулами», что означало «дикие». Эти самые «вогулы» описывались как кровожадные разорители окольных земель и дикари, практикующие жертвенные обряды.
Позже, уже в XVI веке, земли Обь-Иртышья были присоединены к Московскому государству, после чего наступила длительная эпоха освоения завоеванных территорий русскими. Первым делом захватчики возвели на присоединенной территории несколько острогов, которые позже переросли в города: Березов, Нарым, Сургут, Томск, Тюмень,.
Вместо некогда существовавших хантыйских княжеств были образованы волости. В XVII веке в новые волости началось активное переселение русских крестьян, от чего к началу следующего века, количество «местных» значительно уступало пришельцам. Хантов в начале 17-го века было около 7 800 чел, к концу 19-го столетия их численность составила 16 тыс. чел. Согласно последней переписи в Российской Федерации их насчитывается уже более 31 тыс. человек, а во всем мире примерно 32 тыс. представителей этой этнической группы. Численность народа манси с начала 17-го века до нашего времени возросла с 4.8 тыс. человек до почти 12,5 тыс.
Отношения с русскими колонистами у сибирских народов складывались непросто. На момент вторжения русских общество хантов было классовым, а все земли делились на удельные княжества. После начала русской экспансии были созданы волости, которые помогали гораздо более эффективно управлять землями и населением. Примечательно, что во главе волостей стояли представители местной родоплеменной знати. Также во власть местных жителей отдавался и весь местный учет и управление.
Противостояние.
После присоединения земель манси к Московскому государству в скором времени встал вопрос об обращении язычников в христианскую веру. Причин на то, по мнению историков, было более чем предостаточно. Согласно доводам некоторых историков, одна из причин — необходимость контроля местных ресурсов, в частности, охотничьих угодий. Известны манси были в земле русской как прекрасные охотники, которые без спросу «растрачивали» драгоценные запасы оленей и соболей. Направлен в эти земли из Москвы был епископ Питирим, который и должен был обратить язычников в православную веру, но принял он смерть от мансийского князя Асыки.
Спустя 10 лет после гибели епископа, москвичи собрали новый поход на язычников, который стал более удачным для христиан. Поход закончился довольно скоро, и победители привезли с собой нескольких князей племен вогулов. Однако князь Иван III отпустил язычников с миром.
В ходе похода 1467 года москвичам удалось захватить даже самого князя Асыку, который, правда, по пути в Москву смог бежать. Скорее всего, произошло этого где-то под Вяткой. Объявился языческий князь только в 1481 году, когда попытался осадить и взять приступом Чер-дынь.
Поход его закончился неудачно, и хотя разорило его войско всю местность вокруг Чер-дыни, пришлось им бежать с поля брани от опытного московского войска, направленного на подмогу Иваном Васильевичем. Возглавляли войско опытные воеводы Федор Курбский и Иван Салтык-Травин. Спустя год после этого события Москву посетило посольство от воргулов: к князю прибыли сын и зять Асыки, звали которых Пыткей и Юшман. Позже стало известно, что Асыка сам ушел в Сибирь, и исчез где-то там, уведя за собой и свой народ.
Ермак. Народы Сибири. Послы Ермаковы.
Прошло 100 лет, и в Сибирь явились новые покорители — дружина Ермака. В ходе одной из битв между воргулами и москвичами, погиб князь Патлик, хозяин тех земель. Полегла тогда вместе с ним и вся его дружина. Однако, даже этот поход не стал успешным для православной церкви.
Очередную попытку крещения воргулов приняли лишь при Петре I. Принять новую веру племена манси должны были под страхом смерти, однако вместо этого целый народ выбрал изоляцию и ушел еще дальше на север. Те, кто остался, отказывались от языческих символов, но одевать кресты не спешили. Избегали местные племена новой веры до начала XX века, когда стали формально считаться православным населением страны. Догмы новой религии очень тяжело проникали в общество язычников. И ещё долгое время важную роль в жизни общества играли племенные шаманы.
В согласии с природой.
Большинство хантов еще на рубеже конца XIX — начале XX века вели исключительно таежный образ жизни. Традиционным родом занятия для племен хантов была охота и рыболовство. Те из племен, что обитали в бассейне Оби, занимались преимущественно рыболовством. Племена, проживавшие на севере и в верховьях реки, охотились. Олень служил источником не только шкур и мяса, он также выполнял роль тяглой силы в хозяйстве.
Основными видами продуктов питания были мясо и рыба, растительной пищи практически не потребляли. Рыбу чаще всего ели варенной в виде похлебки или же вяленой, нередко ее ели и вовсе сырой. Источниками мяса были крупные звери, вроде лося и оленя. Внутренности добытых животных также употреблялись в пищу, как и мясо, чаще всего их ели прямо сырыми.
Не исключено, что не брезгали ханты и извлекать из желудков оленей остатки растительной пищи для собственного употребления. Мясо подвергалось термической обработке, чаще всего его варили, как и рыбу.
Культура манси и хантов — весьма интересный пласт. Согласно народным традициям, у обоих народов не существовало строгого различия между животным и человеком. Животные и природа почитались особо. Верования хантов и манси запрещали им селиться у обжитых зверями мест, охотится на молодого или беременного зверя, шуметь в лесу.
В свою очередь рыболовные неписаные законы племен запрещали ставить слишком узкую сетку, такую чтобы через нее не мог пойти молодняк рыбы. Хотя почти все добывающее хозяйство манси и хантов держалось на предельной экономии, это не мешало развитию различных промысловых культов, когда требовалось пожертвовать первую добычу или улов у одного из деревянных идолов. Отсюда происходило множество различных племенных праздников и церемоний, большинство из которых носили религиозный характер.
Манси в традиционных одеждах рядом с традиционным жилищем — чумом
Особое место в традиции хантов занимал медведь. Согласно верованиям, первая женщина в мире родилась именно от медведицы. Огонь людям, а также многие другие важные знания подарил, Великий Медведь. Животное это высоко почиталось, считалось справедливым судьей в спорах и делителем добычи. Многие из этих поверий дошли и до наших дней. Были у хантов и другие священные животные.
Выдры и бобры почитались как исключительно сакральные звери, предназначение которых могли знать лишь шаманы. Лось был символом надежности и благополучия, достатка и силы. Ханты считали, что именно бобер привел их племя к реке Васюган. Многие историки серьезно обеспокоены сегодня нефтяными разработками в этой области, которые угрожают исчезновению бобров, а может и целому народу.
Важную роль играли в поверьях хантов и манси астрономические объекты и явления. Солнце почиталось также, как и в большинстве других мифологий, и олицетворялось с женским началом. Луна – считалась символом мужчины. Люди же, по убеждению манси появились благодаря союзу двух светил. Луна, по поверьям этих племён, сообщала людям об опасностях в грядущем при помощи затмений.
Особое место в культуре ханты и манси занимают растения, в частности, деревья. Каждое из деревьев символизирует свою часть бытия. Некоторые растения священны, и находиться рядом с ними запрещено, через некоторые запрещалось даже переступать без разрешения, другие же наоборот оказывали благоприятное воздействие на смертных. Еще одним символом мужского пола был лук, который был не только орудием охоты, но и служил символом удачи и силы. При помощи лука гадали, лук использовали для предсказания будущего, а женщинам запрещалось прикасаться к добычу, сражённую стрелой, и перешагивать через это орудие охоты.
Во всех действиях и обычаях и манси и ханты неукоснительно придерживаются правила: «Как сегодня с сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ» .
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
Источник: kulturologia.ru