Как зовут бога охоты

Боги и духи охотников Сибири и севера России

Много разных народов населяют огромные пространства Сибири и Севера России. Многообразен, богат и суров этот край по своим природным условиям; богат и мир диких животных. Нет ни одного народа, который бы не занимался охотой и рыболовством, как нет и такого народа, который бы не имел своих богов и духов охоты, рыбалки, помогающих охотникам в их трудной борьбе за выживание в этих суровых краях. И надо сказать, что они помогают охотникам, но при этом любят, чтобы к ним тоже относились благожелательно.

Так, у обских угров, манси и хантов верховным божеством –богом неба –является Нуми-Торум. Это величественный старик в роскошной, сверкающей золотом одежде, он живет в большом доме на «седьмом небе». Дом его полон богатств, есть даже сосуды с живой и мертвой водой. За всем происходящим на земле он следит в отверстие на полу.

Нуми-Торум научил людей охоте и рыбной ловле; он регулирует отношения между людьми и медведями, устанавливает продолжительность жизни человека, управляет погодой. Он не нуждается в подарках и подношениях со стороны охотников.

УЛЛЬ — Скандинавский Бог — Лыжник, Покровитель Охоты.

Многие народы Сибири и Севера нашей страны почитают своими богами зверей и птиц, на которых охотятся. Народ манси некоторых животных (реже –деревья), а иногда и камни считает священными. Медведь –священное животное. Он является сыном бога Торума. У манси медведь (Консыг-ойка) –когтистый старик. Медведица родила и первую женщину –Пор. Медведицу убили охотники и взяли Пор с собой.

Мать перед смертью завещала девочке соблюдать обряды почитания медведя. Так медведь стал покровителем манси. От него они получили огонь и лук. Священным животным считается медведь и у обских угров, кетов, нивхов, эвенков, ненцев. И еще: человек, которого задрал медведь, считался грешником.

Из рыб священным считается налим, которого они успешно ловят и употребляют в пищу.

Из птиц богом почитается стерх. Это большой, красивый белый журавль; его клюв, ноги и голая часть головы красные. Птица очень редкая и скрытная. В одном из очерков о путешествии по притоку Оби –Северной Сосьве В. Бианки так описывает танец стерха перед своей избранницей: «Чуть приспустил крылья и пошел, пошел, меленько-меленько перебирая длинными как ходули ногами.

Остановился, согнув ноги, и отвесил глубокий поклон до земли носом. Вдруг весь подобрался, гордо задрал голову и пошел вышагивать на прямых ногах, в такт каждому своему шагу ударяя крыльями по воздуху. Быстрей и быстрей, и уже не идет, а подпрыгивает, кланяется, кружится –и вдруг снова щепоточкой семенит, подобрав шатром распущенные хвост и крылья». Действительно, танцует стерх перед своей подругой, как бог. Богом и считается.

Если охотник манси поймает стерха, то заботится о нем, хорошо кормит и ухаживает. Когда стерх умирает, то охотник делает из него чучело и поклоняется ему.

Есть у охотников манси и богиня охоты. Это дочь грозного лесного бога. Она считает всех зверей своей собственностью и любит покататься на лодке с охотниками, обещая им удачную охоту, но если охотники не берут ее в лодку, то удачи не будет. Охотники же боятся брать ее в лодку, так как у нее одна нога человеческая, а другая лосиная, и она может пробить дно лодки своим лосиным копытом.

Первые Боги Человечества — Великий Бог Охоты

Властителем вод и водных богатств у манси является Вит-Кан. Он наделяет людей рыбой. Вит-Кан живет посреди моря во дворце из золота и серебра с женой Мараке и имеет 7 сыновей и 7 дочерей, которые обитают в глуби водоворотов.

Буряты, тувинцы, монголы божеством охоты считают Манахана. Он появляется в облике человека очень высокого роста. Он бог земли и пространств, владыка лесов и диких животных, которые являются его «скотом». К нему обращаются охотники с просьбами об удачной охоте. Манахан богат –все его тело из серебра.

Он щедр к охотникам, благодетельный и высокочтимый бог.

Высшими небесными существами у бурят почитаются тенгри. Всего их 99. Дети тенгри –ханы и нойоны. Они тоже божества, но не высшие. Например, хан Улан-Зала –хозяин порожистых рек, а Хото –хозяин о. Ольхон, Уха Лосон –хозяин водной стихии.

У него есть помощники: Гокши-нойон –покровитель рыбной ловли способом лучения, а Гульмеши-нойон –покровитель рыбной ловли с помощью сетей и невода. Хозяином лесов является дух Орболи Сатан-нойон. Это старик огромного роста. Ездит на лосе, богат, властвует над животными и растениями, владеет лосиными и оленьими стадами.

У тунгусских охотников почитается дух Мусун. Он хозяин охотничьих угодий. Чтобы заслужить его благосклонность, надо его одарять чем-либо: щепоткой табака, спичками, кусочком мяса, каплей вина.

У тунгусов же есть легенда о том, что охотник Хэглун гнался на лыжах за лосем, и в результате этой погони его лыжный след стал Млечным путем, а сам охотник и лось –созвездием Большой Медведицы.

У ительменов хозяином земных зверей является Пилячуч –маленький человек, живущий в облаках. Он носит росомашью парку и ездит на птицах, в основном на куропатках. Коряки и чукчи его называют его Писвусъын, но он путешествует на коршунах или мышах. Его власть распространяется и на морских зверей. Чукчи называют его Кереткун.

У него черное лицо, одежда из кишок морских животных, питается он трупами утопленников, но охраняет людей от злых духов.

У сибирских татар хозяином леса – духом считается Пицен. Он приносит и удачу, и зло охотникам. Представляется в образе человека-старца. У него длинный посох и котомка за плечами. Живет в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает лошадям гривы. Может завести охотника в лесные дебри.

В образе женщины встречает его в лесу и вступает с ним в связь. Однажды один охотник вернулся с охоты и вместо красавицы-жены увидел страшилище с клыками; из распущенных волос страшилище вытаскивало ящериц и поедало их. Охотник в ужасе крикнул, и все исчезло –и жена, и богатство.

У казанских татар, башкир, тувинцев и алтайцев злым демоном, связанным с водной стихией, является Албасты. Албасты обычно выглядит уродливой женщиной с длинными распущенными волосами и длинными грудями, которые она закидывает за спину. Тувинцы считают, что Албасты имеет один глаз во лбу и нос из камня. Сибирские татары считают, что на руках у Албасты имеются длинные когти.

Она обитает вблизи рек, озер, и люди видят ее, когда она расчесывает свои длинные волосы. Албасты может наслать на человека болезнь, ночные кошмары, навредить роженицам. Она любит лошадей, по ночам ездит на них и заплетает им гривы. Может вступить в половую связь с охотником. Сожительствуя с ним, посылает охотнику удачу, поит своим молоком и кормит мясом, которое отрезает от ребер.

Айраты, алтайцы, тувинцы чудесным, почти божественным, охотником-лучником считают Эрхий-Мергена. Он сбивал выстрелами из лука лишние солнца, но однажды промазал, и бог превратил его в сурка. Бог предоставляет ему возможность пострелять по звездам (заранее спрятав одну звезду). Эрхий стреляет, сбивает все звезды, но бог ставит на место спрятанную звезду и объявляет о том, что Эрхий дал промах, и оставляет его степным сурком. В данном случае охотник в нравственном плане ставится выше бога.

Народ коми почитает одинокого охотника в виде великана и человека необычайной силы –Ворсу. У Ворсы мохнатые уши. Он любит воровать у охотников дичь, но всегда поможет охотнику, если тот превзойдет его хитростью. Ворса вызывает охотников на соревнование в силе. Одолеть его можно только одним способом: нужно повернуться к нему спиной, наклониться и выстрелить, зажав ружье между ног.

У карелов мудрый старец Вяйнямейнен сотворил мир, изготовил первую сеть для рыбной ловли и построил первую лодку. От богини Хийм зависит удача на охоте, от Веден-эмы –в рыбной ловле, Ниркес считается покровителем охоты на белок, Хатавайнен –на зайцев.

Удача в рыбной ловле у саамов зависит от богини Аккрува –женщины с рыбьим хвостом. Саамы чтят как своего родоначальника оленя-оборотня Мяндаша. В доме (веже) он –человек, вне вежи –олень. Мяндаш научил людей искусству охоты, дал им лук и запретил охоту на важенок. Там, где водятся стада оленей, Мяндаш как примету оставляет для людей олений рог.

Саамы в жертву Мяндашу приносят оленя, укладывают рога возле жилья, что должно обеспечить удачную охоту. После трапезы кости оленя накрывают шкурой –охотники верят, что олень вновь живым вернется на землю.

Кеты (енисейские остяки) чтят покровителя и хозяина лесных зверей Кайгуся, который принял облик медведя и хотел жениться на дочери охотника. Но охотнику он является в виде молодой женщины (хозяйки дичи, убитой охотником), становится его женой, приносит охотнику удачу. Чтобы обеспечить себе расположение Кайгуся, охотники должны строго соблюдать промысловые правила и обряды: не причинять боли промысловым животным, очищать окуриванием свои снасти, сохранять шкурки необычного цвета, соблюдать сроки охоты.

Почитается у кетов и другой персонаж –Койотбыль. Он –сын мужчины и медведицы. Медведица нашла его отца мертвым в берлоге и оживила его.

Якуты почитают божество Норулуйа, который способствует размножению собак и лисиц. Бай Байанай (всем богатый богач) –дух, хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников. Это веселый, шумливый старик с седыми волосами. Живет он в лесу. Богат мехами. У него 11 братьев и сестер.

Перед началом охоты якуты приносили ему жертву, а на охоте кормили его. Если охота была неудачной, то Байаная снова призывали и приносили новую жертву. Жертвоприношение делали и в случае хорошей добычи.

Надо сказать, что боги и духи охотников Сибири и Севера очень скромны, любят охотников, не требуют с охотников большой дани и заботятся о сохранении животного мира, а иногда и наказывают охотников за нарушения правил охоты.

Анатолий КЛЕПЦОВ 16 июня 2004 в 00:00

Источник: www.ohotniki.ru

ВЕЛИКИЙ БОГ ОХОТЫ

Имя этого божества нам неизвестно. Точнее сказать — у него сотни, тысячи имен. Такие боги, обожествленные предки или животные, с незапамятных времен были у различных охотничьих племен в разных частях земного шара.

Конечно, ни о каком едином великом боге не может быть речи. Каждое племя или род вырабатывали представление о своем более или менее индивидуальном божестве или духе. Вера в них характерна для коренных народов во всех частях света. Но во всех случаях было нечто общее, позволяющее говорить о великом боге охоте как выразителе чувств, мыслей, верований, обычаев охотников разных времен и народов.

За основу мы возьмем древнейшее изображение фантастического существа, определенно имеющего отношение если не к охотничьей магии, то во всяком случае к духовному миру первобытных охотников.

Во Франции есть знаменитая пещера Ле-Труа-Фрер (Три Брата — названная в честь открывших ее трех сыновей графа Бешуана). В ней сохранились загадочные изображения «зверолюдей» и химерических животных. Из них выделяется один образ, получивший названия «Колдун», «Шаман», «Владыка зверей».

В нем соединены черты человека и нескольких животных. У него рога и уши оленя, совиные глаза и клюв, медвежьи передние лапы, лошадиный хвост и человеческие ноги, а также орган, отличающий мужчину, хотя и находящийся не совсем на своем месте.

Нет никакого сомнения, что талантливый первобытный художник со знанием дела отразил характерные особенности человека и животных, стремясь выразить определенную идею. Странное соединение черт, не встречающееся в природе, безусловно рождено силой воображения и какими-то мыслями и эмоциями.

Очень показательно уже то, что перед нами образ «комплексный» и не имеющий аналогов в природе. Его создатель выразил нечто свое собственное как свободный (отчасти, конечно) творец, находящийся в некотором роде вне или даже над природой. Он словно пожелал показать, что человеку свойственны черты самых разных обитателей Земли.

«Все это вместе, — по словам американского ученого и писателя Тома Придо, — создает существо, источающее жизненную энергию, волшебный сплав звериных и человеческих сил».

Такого ли воздействия на зрителей добивался художник? Или он просто шутил, подтрунивая над каким-то охотником? Или изобразил монстра, чтобы запугать соплеменников? Или это — детская страшилка из сказки? Или — наркотическое видение, возникшее во время шаманских камланий?

Такие предположения имеют право на существование, но выглядят надуманными. Они не учитывают главное: данный художественный образ уникален по выразительности, мастерству, смысловой глубине, фантастичности. Он должен воплощать какую-то значительную, великую идею.

Есть в той же пещере еще одно изображение подобного типа — так называемая «сцена с колдуном»: бегущий и, похоже, раненый олень, молодой бизон (впрочем, похожий и на крупного козла), а за ними — бизон с рогами и хвостом, но стоящий на человеческих ногах. Смысл этой композиции неясен. Предположение, что показан колдун в маске или охотник, замаскированный под зверя, вряд ли убедительно: слишком уж велик бизон, чтобы человек смог надеть на себя часть его шкуры с головой, да еще и притвориться бизоном. То, что можно показать на рисунке, не всегда осуществимо в реальности.

Сказки о превращениях людей в животных, и наоборот, очень распространены едва ли не у всех народов Земли. Каждый из нас слышал и читал их в детстве. Животные в сказках наделяются человеческими чертами. В мифах древних народов нередко присутствуют звероподобные люди или человекоподобные звери. Поэтому не исключено, или даже вполне вероятно, что в пещере Трех Братьев запечатлен персонаж древней волшебной сказки.

Надо только иметь в виду, что понятие волшебной сказки появилось и укоренилось сравнительно недавно. В древности люди относились к волшебству с доверием. Они еще не знали четких пределов законов природы, а сновидения толковали как перемещения души в другие миры. Нередко то, что мы склонны считать волшебной сказкой, некогда было мифом — преданием, выражавшим жизненный опыт племени, его отношение к миру.

Итак, есть основания считать фантастические образы пещеры Трех Братьев мифологическими персонажами, которых обожествляли охотники. Эти персонажи показывают замечательные качества и возможности великого охотника, способного справиться с любым зверем.

Как художественное и философское обобщение такой образ был вполне оправдан и правдив. Охотники каменного века действительно справлялись с любыми животными-гигантами: мамонтом, шерстистым носорогом, диким быком, огромным пещерным медведем, львом. Конечно, в большинстве случаев охота была коллективной. В мифах присутствовали образы обобщенные, героические, обожествленные.

В мифах легендарный предок умел превращаться в зверей, птиц и других животных, приобретая их качества. В то же время он оставался человеком. Так считали охотники-туземцы Африки, Сибири, Юго-Восточной Азии, Австралии, Южной Америки. Отличия были непринципиальны. Если в Сибири преобладали легенды о человеке-олене, то в Австралии почитались люди-кенгуру, а в Африке — люди-леопарды.

Английские исследователи Б. Спенсер и Ф. Гиллен отмечали, что тотемические первопредки австралийцев мыслятся одновременно и людьми и животными (реже — растениями). В мифах этих племен, записанных немецким этнографом К. Штреловым, предполагается тождество между животными и человеком, так что можно с одинаковым основанием говорить о кенгуру-человеке и человеке-кенгуру.

Советский этнограф В. Р. Арсеньев изучал быт и нравы африканских охотников на крупных животных. Этих охотников соплеменники считают магами, колдунами («симбон»). Ученый привел слова песни охотничьего племени бамбара (республика Мали):

Человек должен бояться охотника.

Охотник — это ведун,

Он знает деревья, он знает воду,

Он знает зверей, он знает лес…

…Многие носят штаны, но не все они — мужчины.

Много обладателей штанов, но мало мужчин.

Много людей, но мужчины — только охотники.

Охотник олицетворяет единство человека с природой, с животными. Он не только господствует над своей добычей, но и зависит от нее.

«Симбон в глазах его окружения, простых земледельцев, — пишет Арсеньев, — это получеловек-полусверхъестественное существо (аккумулятор, генератор и распорядитель магических сил природы), получеловек-полузверь». Эта характеристика удивительным образом соответствует сути изображения, оставленного древнейшими охотниками в европейской пещере. И то же можно сказать о вере в мистическую суть охоты, представителей различных племен Сибири или Австралии.

Можно согласиться с мнением Арсеньева: «У истоков религиозного сознания превалировало такое представление о мире, когда звери были равны богам, боги — людям, а люди — зверям. Человек в этот период сознавал себя равным с другими компонентами в системе Природы, и на путях ее познания и преобразования он сам создавал богов. При этом он уподоблял свою собственную природу представлению о природе вне себя».

Конечно, убеждение в своей сопричастности, своем единстве с окружающей природой определяет веру в одухотворенность окружающей природы и позволяет человеку жить в согласии с ней.

Но это лишь первый шаг. Мысль человека идет дальше. Он понимает и свое отличие от других созданий природы, свои необычайные возможности. В его сознании возникает образ великого охотника (обычно он ассоциируется с образом мистического предка).

И если у одного племени им мог быть человек-бизон, у другого — человек-мамонт (есть и такое наскальное изображение), у третьего — человек-олень или человек-медведь, то у какого-то гениального мыслителя каменного века возникла мысль о слиянии подобных частных образов в единый обобщенный образ Великого Охотника. Это уже сверхчеловек и сверхзверь, а значит, великое божество охоты.

…До сих пор у целого ряда народов, главным образом африканских, сохраняется вера в местных богов или духов. Упоминать о таких божествах, считая их великими, нет никаких оснований. Тем более что пришлось бы говорить более о суевериях, чем о вере.

Образ Великого Охотника — нечто совсем другое. Он был порожден не только фантазией, но и выразил отношение человека-охотника к окружающему миру и своему месту в нем. Это — одна из тех общих идей, которая позволяет говорить о духовном единстве человечества.

Итак, едва ли не первым великим божеством у людей, занимавшихся преимущественно охотой, с древнейших времен было существо, воплощающее в себе человеческие и звериные качества. Оно символизировало единство человека с природой, а также — отчасти — господствующее положение охотника в мире животных, обладание им особой мистической силы. Можно сказать, что в этом случае человек, ясно того не сознавая, поклонялся всему человечеству и всей окружающей природе, в которой он существовал и единство с которой ощущал.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

От охоты на рыб к их разведению

От охоты на рыб к их разведению Интенсивный рост промыслового рыболовства может уже в обозримом будущем поставить человека перед необходимостью пополнения рыбных ресурсов путем искусственного разведения рыб. Пока еще Мировой океан являет собой почти неистощимый

Обсуждение «веселой охоты»

Обсуждение «веселой охоты» Прежде всего отметим общий итог — в эскадре JG54 к концу войны уцелело 4 летчика из тех 112, кто начал ее, т. е. 3,6 % — втрое меньше, чем в 4-м ГВИАП Голубева. А это пусть и не абсолютно убедительно, но говорит о том, что наши летчики изначально, с 22 июня

Зоны охоты

Зоны охоты Таким образом, дорогой читатель, мы постарались показать, как и на каких полях орудуют метагруппы. Мы постарались хотя бы пунктирно показать, как наш враг оперирует в пространствах экономики, политики и культуры. Теперь сделаем следующий шаг и попытаемся

Правила охоты

Правила охоты И, наконец, еще один важный момент, о котором стоит упомянуть — это отношение палеолитического человека к окружающему миру, к той же дичи. Напомню, что культура охотников на мамонтов просуществовала не менее 10 тысяч лет. Это неимоверно длительный период,

6. КОНЕЦ ОХОТЫ

6. КОНЕЦ ОХОТЫ На следующее утро мы встали очень рано, а на восходе солнца пришли Кутова и Чоромана и позавтракали вместе с нами.Когда мы поели, явился Тэтиа и, усмехаясь, остановился в дверях.Втроем мы вышли из пуэбло. Впереди шел Кутова, за ним я, а за мной по пятам следовал

ОХОТЫ С ОТЦОМ

ОХОТЫ С ОТЦОМ То, что было в Шейзаре,– это охота с моим родителем, да помилует его Аллах; он страстно любил охоту и увлекался ею и охотничьими птицами, не считая чрезмерными всех своих трат на эту забаву. Охота была его развлечением. У него не было другого дела, кроме

ОХОТЫ В ДАМАСКЕ

ОХОТЫ В ДАМАСКЕ Я видел в Дамаске во дни Шихаб ад-Дина Махмуда ибн Тадж аль-Мулука [5] охоту за птицами, газелями, дикими ослами и козулями. Однажды я был с ним, когда мы выехали в заросли Банияса [6]. Земля была покрыта густой травой. Мы убили большое число козуль и разбили

ОХОТЫ В ЕГИПТЕ

ОХОТЫ В ЕГИПТЕ Я видел также охоту в Мйсре [7]. У аль-Хафиза ли-дин-Аллаха Абд аль-Меджида Абу-ль-Маймуна [8], да помилует его Аллах, было много охотничьих птиц: разных соколов, заморских кречетов. За ними смотрел главный сокольничий, выезжавший с ними на охоту два дня в неделю.

ОХОТЫ У КРЕПОСТИ КАЙФА

ОХОТЫ У КРЕПОСТИ КАЙФА Я принимал участие в охоте в крепости Кайфа [11] вместе с эмиром Фахр ад-Дином Кара-Арсланом ибн Даудом, дапомилует его Аллах. Там было много куропаток, болотных курочек и рябчиков. Что касается водяных птиц, то они водятся на берегу в зарослях, очень

ОХОТЫ С НУР АД-ДИНОМ

ОХОТЫ С НУР АД-ДИНОМ Я также видел охоту с аль-Малик аль-Адилем Нур ад-Дином [12], да помилует его Аллах. Я был с ним вместе в области Хама. Ему показали сидящую зайчиху, он пустил в нее стрелу. Зайчиха вскочила и убежала в нору, где и скрылась. Мы поскакали за ней, а Нур ад-Дин

Реальность «охоты на ведьм»

Реальность «охоты на ведьм» Принципы подготовки и проведения инквизиционного процесса — презумпция виновности, сокрытие от арестованного всей суммы инкриминируемых ему деяний, отказ в возможности пользоваться помощью адвоката, восстановленное в 60-х годах XVI столетия

2.8.4. Особенности случки и охоты

2.8.4. Особенности случки и охоты От кобылы, пригодной к расплоду, в возрасте 3—18 лет можно ежегодно получать одного жеребенка. Лошадь в сравнении с козами, коровами и свиньями, имеет большую продолжительность «охоты» 7–8 суток. Случку начинают со второго дня охоты. После

Итоги охоты века

Итоги охоты века Первая мировая войнаРазгромлены и уничтожены Османская, Германская, Австро-Венгерская и Российская империи. Но МКС еще совсем молодая и неопытная система, она пока не знает, что отрубленные головы имперских драконов надо обязательно «прижигать», иначе

Источник: history.wikireading.ru

ВЕЛИКИЙ БОГ ОХОТЫ

Имя этого божества нам неизвестно. Точнее сказать – у него сотни, тысячи имен. Такие боги, обожествленные предки или животные, с незапамятных времен были у различных охотничьих племен в разных частях земного шара.

Конечно, ни о каком едином великом боге не может быть речи. Каждое племя или род вырабатывали представление о своем более или менее индивидуальном божестве или духе. Вера в них характерна для коренных народов во всех частях света. Но во всех случаях было нечто общее, позволяющее говорить о великом боге охоте как выразителе чувств, мыслей, верований, обычаев охотников разных времен и народов.

За основу мы возьмем древнейшее изображение фантастического существа, определенно имеющего отношение если не к охотничьей магии, то во всяком случае к духовному миру первобытных охотников.

Во Франции есть знаменитая пещера Ле Труа Фрер (Три Брата – названная в честь открывших ее трех сыновей графа Бешуана). В ней сохранились загадочные изображения «зверолюдей» и химерических животных. Из них выделяется один образ, получивший названия «Колдун», «Шаман», «Владыка зверей».

В нем соединены черты человека и нескольких животных. У него рога и уши оленя, совиные глаза и клюв, медвежьи передние лапы, лошадиный хвост и человеческие ноги, а также орган, отличающий мужчину, хотя и находящийся не совсем на своем месте.

Нет никакого сомнения, что талантливый первобытный художник со знанием дела отразил характерные особенности человека и животных, стремясь выразить определенную идею. Странное соединение черт, не встречающееся в природе, безусловно рождено силой воображения и какими то мыслями и эмоциями.

Очень показательно уже то, что перед нами образ «комплексный» и не имеющий аналогов в природе. Его создатель выразил нечто свое собственное как свободный (отчасти, конечно) творец, находящийся в некотором роде вне или даже над природой. Он словно пожелал показать, что человеку свойственны черты самых разных обитателей Земли.

«Все это вместе, – по словам американского ученого и писателя Тома Придо, – создает существо, источающее жизненную энергию, волшебный сплав звериных и человеческих сил».

Такого ли воздействия на зрителей добивался художник? Или он просто шутил, подтрунивая над каким то охотником? Или изобразил монстра, чтобы запугать соплеменников? Или это – детская страшилка из сказки? Или – наркотическое видение, возникшее во время шаманских камланий?

Такие предположения имеют право на существование, но выглядят надуманными. Они не учитывают главное: данный художественный образ уникален по выразительности, мастерству, смысловой глубине, фантастичности. Он должен воплощать какую то значительную, великую идею.

Есть в той же пещере еще одно изображение подобного типа – так называемая «сцена с колдуном»: бегущий и, похоже, раненый олень, молодой бизон (впрочем, похожий и на крупного козла), а за ними – бизон с рогами и хвостом, но стоящий на человеческих ногах. Смысл этой композиции неясен. Предположение, что показан колдун в маске или охотник, замаскированный под зверя, вряд ли убедительно: слишком уж велик бизон, чтобы человек смог надеть на себя часть его шкуры с головой, да еще и притвориться бизоном. То, что можно показать на рисунке, не всегда осуществимо в реальности.

Вас может заинтересовать: ИЛУ (ИЛ, ЭЛИМ)

Сказки о превращениях людей в животных, и наоборот, очень распространены едва ли не у всех народов Земли. Каждый из нас слышал и читал их в детстве. Животные в сказках наделяются человеческими чертами. В мифах древних народов нередко присутствуют звероподобные люди или человекоподобные звери. Поэтому не исключено, или даже вполне вероятно, что в пещере Трех Братьев запечатлен персонаж древней волшебной сказки.

Надо только иметь в виду, что понятие волшебной сказки появилось и укоренилось сравнительно недавно. В древности люди относились к волшебству с доверием. Они еще не знали четких пределов законов природы, а сновидения толковали как перемещения души в другие миры. Нередко то, что мы склонны считать волшебной сказкой, некогда было мифом – преданием, выражавшим жизненный опыт племени, его отношение к миру.

Итак, есть основания считать фантастические образы пещеры Трех Братьев мифологическими персонажами, которых обожествляли охотники. Эти персонажи показывают замечательные качества и возможности великого охотника, способного справиться с любым зверем.

Как художественное и философское обобщение такой образ был вполне оправдан и правдив. Охотники каменного века действительно справлялись с любыми животными гигантами: мамонтом, шерстистым носорогом, диким быком, огромным пещерным медведем, львом. Конечно, в большинстве случаев охота была коллективной. В мифах присутствовали образы обобщенные, героические, обожествленные.

В мифах легендарный предок умел превращаться в зверей, птиц и других животных, приобретая их качества. В то же время он оставался человеком. Так считали охотники туземцы Африки, Сибири, Юго Восточной Азии, Австралии, Южной Америки. Отличия были непринципиальны. Если в Сибири преобладали легенды о человеке олене, то в Австралии почитались люди кенгуру, а в Африке – люди леопарды.

Английские исследователи Б. Спенсер и Ф. Гиллен отмечали, что тотемические первопредки австралийцев мыслятся одновременно и людьми и животными (реже – растениями). В мифах этих племен, записанных немецким этнографом К. Штреловым, предполагается тождество между животными и человеком, так что можно с одинаковым основанием говорить о кенгуру человеке и человеке кенгуру.

Советский этнограф В. Р. Арсеньев изучал быт и нравы африканских охотников на крупных животных. Этих охотников соплеменники считают магами, колдунами («симбон»). Ученый привел слова песни охотничьего племени бамбара (республика Мали):

Человек должен бояться охотника.

Охотник – это ведун,

Он знает деревья, он знает воду,

Он знает зверей, он знает лес…

…Многие носят штаны, но не все они – мужчины.

Много обладателей штанов, но мало мужчин.

Много людей, но мужчины – только охотники.

Охотник олицетворяет единство человека с природой, с животными. Он не только господствует над своей добычей, но и зависит от нее.

Вас может заинтересовать: ВЕЛЕС (ВОЛОС)

«Симбон в глазах его окружения, простых земледельцев, – пишет Арсеньев, – это получеловек полусверхъестественное существо (аккумулятор, генератор и распорядитель магических сил природы), получеловек полузверь». Эта характеристика удивительным образом соответствует сути изображения, оставленного древнейшими охотниками в европейской пещере. И то же можно сказать о вере в мистическую суть охоты, представителей различных племен Сибири или Австралии.

Можно согласиться с мнением Арсеньева: «У истоков религиозного сознания превалировало такое представление о мире, когда звери были равны богам, боги – людям, а люди – зверям. Человек в этот период сознавал себя равным с другими компонентами в системе Природы, и на путях ее познания и преобразования он сам создавал богов. При этом он уподоблял свою собственную природу представлению о природе вне себя».

Конечно, убеждение в своей сопричастности, своем единстве с окружающей природой определяет веру в одухотворенность окружающей природы и позволяет человеку жить в согласии с ней.

Но это лишь первый шаг. Мысль человека идет дальше. Он понимает и свое отличие от других созданий природы, свои необычайные возможности. В его сознании возникает образ великого охотника (обычно он ассоциируется с образом мистического предка).

И если у одного племени им мог быть человек бизон, у другого – человек мамонт (есть и такое наскальное изображение), у третьего – человек олень или человек медведь, то у какого то гениального мыслителя каменного века возникла мысль о слиянии подобных частных образов в единый обобщенный образ Великого Охотника. Это уже сверхчеловек и сверхзверь, а значит, великое божество охоты.

…До сих пор у целого ряда народов, главным образом африканских, сохраняется вера в местных богов или духов. Упоминать о таких божествах, считая их великими, нет никаких оснований. Тем более что пришлось бы говорить более о суевериях, чем о вере.

Образ Великого Охотника – нечто совсем другое. Он был порожден не только фантазией, но и выразил отношение человека охотника к окружающему миру и своему месту в нем. Это – одна из тех общих идей, которая позволяет говорить о духовном единстве человечества.

Итак, едва ли не первым великим божеством у людей, занимавшихся преимущественно охотой, с древнейших времен было существо, воплощающее в себе человеческие и звериные качества. Оно символизировало единство человека с природой, а также – отчасти – господствующее положение охотника в мире животных, обладание им особой мистической силы. Можно сказать, что в этом случае человек, ясно того не сознавая, поклонялся всему человечеству и всей окружающей природе, в которой он существовал и единство с которой ощущал.

Источник: pagandom.ru

Великий бог охоты — история, особенности и интересные факты

Кто он — великий бог охоты? Ответить на этот вопрос однозначно невозможно, поскольку у каждого народа это собственное божество.

Охота, наряду с собирательством и рыбной ловлей, — древнейшее занятие людей. Оно гораздо старше земледелия и ремесел, даже древнее войн. Об этом написано в каждом учебнике, справочнике по истории древнего мира. И не существует ни одного народа, предки которого бы не занимались охотой. Нет ни одной древней цивилизации, в верованиях которой не было божества, покровительствующего охотникам.

Каким было самое древнее божество?

На вопрос о том, как выглядели боги и духи охотников в глубочайшей древности, ответить однозначно очень сложно. Во-первых, их было немало, во-вторых, исследователям известно лишь о представлениях людей об этих божествах, а о том, какие в их честь оправлялись обряды, как проходило поклонение, ученые ничего не знают.

Такая специфическая ограниченность обусловлена тем, что знание о внешних представлениях почерпнуты из наскальных рисунков, оставленных первобытными художниками. Одним из наиболее известных древних изображений процесса охоты являются рисунки во французской пещере, называющейся Ле-Труа-Фрер.

Все персонажи рисунков заняты охотой. Одна из изображенных фигур кардинально отличается от остальных, она представляет собой эдакий симбиоз разных зверей и человека.

На рисунке просматриваются черты многих животных – рога, хвост, лапы, клюв, уши и прочее. Все они помещены на человеческую фигуру с характерными анатомическими признаками мужчины. Интересен не только внешний вид этого персонажа, но и его занятие. Если остальные фигуры явно совершают какие-либо действия, то чем занят этот персонаж – не совсем ясно. Создается впечатление, что он просто присутствует на изображении.

Подобные наскальные рисунки встречаются и в других местах. Поэтому вполне можно утверждать, что изображен на них первый бог охоты. История, разумеется, допускает и иные варианты толкования подобных персонажей – главный охотник племени, шаман. Но с тем, что эта фигура выделяется среди остальных, а соответственно, выполняет иные функции и наделена особым смыслом, спорить невозможно.

О каких богах сегодня вспоминают чаще?

Несмотря на то что боги-покровители охоты присутствовали абсолютно в каждой культуре, общеизвестны далеко не все. Многие имена языческих божеств пропали в глубине времен. К примеру, божества, входящие в пантеон мелких народностей, не являются общеизвестными, на страницах учебников истории упоминаний о них нет. Не известны широкой публике и имена богов африканских племен, коренных малочисленных народов обеих Америк, Дальнего Востока.

Когда речь заходит о языческих божествах, в первую очередь вспоминаются те, упоминание о которых присутствует в школьных учебниках истории. То есть о богах, которым поклонялись в крупных древних цивилизациях – греческой, римской, египетской и других.

Самые известные имена богов охоты:

• Онурис.
• Артемида.
• Девана.
• Улль.
• Абдал.
• Апсати.
• Мишкоатль.
• Ноденс.
• Диана.

Эти древние божества обладали схожими функциями, но между ними были и существенные различия, обусловленные специфическими характеристиками территорий, на которых проживали поклоняющиеся им люди.

Онурис

Онурис — египетский бог охоты, один из самых древних в пантеоне. Имен у этого божества достаточно много. Греки называли его Ὄνουρις и проводили аналогию соответствия с титаном Иапету, а также с богом Аресом.

Достаточно любопытно, что греческий вариант имени этого египетского покровителя охоты буквально переводится как «ослиный хвост», а также является одним из названий дикорастущего мальвовника. Римляне знали это божество под именами Анхурет, Онхур. Менее распространен был вариант имени Анхара.

Онурис покровительствовал не только охотникам, но и воинам. Согласно египетской мифологии, этот бог был сыном Ра и Хатхор. Ра – верховный бог, воплощающий свет и солнце, а Хатхор – это радость, праздники, танцы, развлечения, счастье. Этот бог охоты считался покровителем древнего города Тиса. Центром же его культа принято считать город Тинис.

Изображался покровитель охотников юношей в белой одежде с поднятой вверх рукой.

Мифов об этом боге немало. Один из них рассказывает о том, как бог-охотник отправился в пустыню и встретил там львицу. Это была сбежавшая из египетских земель Мехит, богиня ветров. Онурис укротил ее и вернул в Египет. Впоследствии они поженились.

Основным же мифологическим занятием этого божества, помимо охоты, являлась поддержка Ра в его борьбе с Апопом, а также помощь Гору при противостоянии Сету. Бог охоты у египтян нередко изображался в короне, украшенной четырьмя перьями. Что именно они символизируют, историками не выяснено. По одной из версий, перья соответствуют частям света – востоку, западу, югу и северу.

Девана

Эта богиня покровительствовала славянским охотникам. Матерью Деваны была Дива Подола, а отцом – сам Перун. Соответственно, богиня приходилась Сварогу внучкой. Супругом же ее был Святобор, бог лесов, рощ и отчасти покровитель охотников.

Одним из символов этого божества являлся волк-альбинос. Среди славянских племен бытовало поверье, что если человеку повстречался или же привиделся белый волк, то в эти сутки нельзя охотиться, а следует воздать почести Деване.

Богиня покровительствовала не только людям, занятым охотничьим промыслом, но и всем обитателям лесов. Если человек убивал зверя или птицу не для пропитания или же меха на одежду, то его ждали страшные кары. Согласно мифологическим представлениям, Девана насылала на любителей кровавых забав ядовитых змей, от укуса которых люди погибали в жутких мучениях.

Славяне представляли эту богиню молодой красивой женщиной с зелеными глазами и рыжими, медного оттенка, волосами. Одета она была в наряды из шкур с наличием капюшона в виде головы животного – медведя, лисицы, волка. Согласно поверьям, Девана выходила на охоту в безветренные ночи при полной луне. Люди в это время в леса не входили, дабы не прогневать ее.

Образ богини достаточно противоречив. Согласно легендам, она боролась за верховную власть с самим Сварогом, сражалась с Перуном и заманивала людей в глуши лесных чащ в хижину, откуда отправляла прямиком в загробное царство. Но всем этим Девана промышляла до замужества. После того как, устав от своенравия и коварства дочери, Перун отдал ее Святогору, богиня оставила свои притязания на власть и перестала досаждать забредшим в лесные чащобы людям.

Артемида

Как только речь заходит о том, кто в греческой мифологии бог охоты, практически все люди, не задумываясь, сразу же вспоминают об Артемиде. Эта олимпийская богиня не только покровительствует охотникам и природе, она обладает гораздо более обширными функциями, среди которых:

• защита юных дев;
• наслание и исцеление женских болезней;
• хранение плодородия и целомудрия.

Артемида – близнец Аполлона. Однако, в отличие от своего брата, она предпочитает проявлять активность ночью, проводя время под луной среди равнин, гор, полей и рощ. Поэтому ее культ совмещает многое – луну, кару за бесчестие, плодородие почв, празднества и, разумеется, охоту.

Изображали богиню в короткой тунике, неизменно с луком и стрелами. Ее спутниками могли быть разные животные, включая змей и медведей. Как и ее брат-близнец, Артемида являлась одним из самых древних и почитаемых божеств. А ее храмовый комплекс на западе современной Турции, в древнем Эфесе, был одним из прославленных чудес света.

Улль

Это скандинавский бог охоты, покровитель лучников и воплощение зимы. Помимо этого, Улль олицетворял и смерть. Согласно мифам, он принимал участие в Дикой Охоте. Оружием божества был громадный лук, а в качестве щита ему служили ледяные лыжи.

Жил этот древний суровый бог в священной тисовой долине, в Идалире. Он был покровителем времени, начинавшегося в конце ноября и заканчивавшегося в день, когда солнце входило в созвездие Стрельца. В зимние месяцы Улль замещал Одина. В это время бог укрывал Асгард снегами и льдами.

Согласно скандинавским мифам, Улль был приемным сыном Тора. Матерью ему приходилась Сив, а его родной отец не упоминается ни в одной из дошедших до наших дней легенд, мифов или же саг. Многие исследователи северного фольклора полагают, что отцом Улля является один из живущих во льдах великанов, упоминающихся в самых древних скандинавских легендах.

Абдал

Этот бог охоты живет на Кавказе. Помимо покровительства тем, кто добывает дичь, он занят защитой туров, диких свиней и коз. Божество изображали по-разному. Абдал мог предстать в образе прекрасного тура или же в виде белого человека.

Как и многие другие боги, он оберегал природу и жестоко наказывал тех, кто охотился сверх нужды. После разделки туш на алтарь Абдала приносились сердца и печень. Кости животных не выбрасывались. Их тоже жертвовали божеству, полагая, что он оживит зверей, дарует им новую жизнь.

Возможность оживлять убитых охотниками животных – уникальная функция, не свойственная большинству богов. Она делает кавказского покровителя охоты уникальным. Кроме этого, люди верили, что Абдал был наделен способностью извлекать детей из материнского чрева. Считалось, что они становились пастухами диких туров.

Апсати

Апсати – еще одно божество с Кавказа. Этот бог покровительствовал как охотникам, так и пастухам. То есть он заботился не только о диких животных, но и о домашних. Это отличает грузинского покровителя охотников от всех остальных богов, имеющих аналогичные функции.

Божество это очень древнее. Историки полагают, что Апсати, изображавшийся в виде мужчины, появился в момент смены матриархального общества патриархатом. То есть он заменил более древнюю богиню Дали, совмещавшую многие функции, помимо покровительства охотникам и животным.

Согласно мифологии, Апсати предстает ее мужем. В некоторых легендах бог считается сыном Дали.

Мишкоатль

Это великий бог охоты у древних племен Месоамерики. Историкам он стал известен в основном благодаря изучению наследия ацтеков. Помимо охоты, бог олицетворял звезды – Полярную, Млечный путь. Воплощал он и тучи, облака. Само имя божества переводится как «Облачный змей».

Мишкоатль – древний бог, которого, согласно легендам, породили Земля и Солнце, вместе с его сестрами и братьями. Изображали это божество с неизменной черной маской на лице в области глаз и общей воинской раскраской в красно-белой гамме.

Этот бог способен менять свои ипостаси. В ряде мифов он представлен как огонь. Различаются и версии его происхождения. Помимо основной, гласящей о рождении от союза Земли и Солнца, в легендах говорится о том, что бог стал потомком Луны и Звезд. Почитался он в 14-й месяц, то есть начиная с 30 октября и заканчивая 18 ноября.

Именно в этом месяце на жертвенник Мишкоатля приводили женщину и мужчину. Сначала жрецы убивали женщину (одновременно четырьмя различными способами). После ее гибели мужчина демонстрировал собравшимся ее отсеченную голову, и в этот момент жрец вырывал ему сердце.

Ноденс

Это бог охоты древних кельтов. Покровительствовал Ноденс не только охотникам, но и морям, рекам, собакам. Культ Ноденса существовал в Британии и, как предполагают ученые, в Галлии. Согласно легендам, этот бог являлся первым правителем людских племен.

Он потерял свою власть, лишившись в одном из сражений руки, но вернул ее после того, как лекарь Кехт исцелил раны, а кузнец Крейдне изготовил протез из серебра. После этого к имени божества присоединился эпитет «Айргетлам», в переводе означающий «серебряная рука». Самое крупное из обнаруженных историками святилищ находится в Глостершире, на территории Лидни-парка.

Любопытна одна из находок, сделанных археологами на месте святилища. Ученые обнаружили табличку с проклятием, повествующую о том, что некий Сильван призывает проклятие на головы тех, кто украл в храме кольцо. Проклятие должно было действовать до тех пор, пока кольцо не вернется в святилище. Ученые полагают, что речь в этой табличке идет о загадочном кольце, обнаруженном в Бейсингстоке, в поместье Вайн, расположенном неподалеку. Именно оно стало прототипом кольца Всевластия из сказки о хоббитах.

Диана

Римская Диана – аналог греческой Артемиды. Это божество луны, охоты и ночи. Она оказывает покровительство целительницам, колдуньям и охотникам, защищает леса и их обитателей. Богиня имеет влияние на Земле, на Небесах и в загробном мире. Она покровительствует тяжело больным и умирающим, терпящим несправедливость, угнетенным и страдающим от обид.

Самый известный из храмовых комплексов Дианы располагался в Риме, на холме Авентин. Происхождение и внешний вид богини полностью аналогичны Артемиде. Родителями ее считались Юпитер и Лето. Диана оберегала женское целомудрие и противостояла Венере. Считалось, что она носила зачарованный щит, оберегающий ее от стрел Купидона.

Источник: fb.ru

Список охотничьих божеств — List of hunting deities

Статья со списком Википедии Дикая охота на Одина (1872) от Питера Николая Арбо, изображающая Дикая Охота европейского фольклора

A охотничье божество — бог или богиня в мифология, связанная с охотой на животных и соответствующими навыками и снаряжением. Они являются общей чертой политеистических религий.

• 1 Англосаксонская мифология
• 2 Ацтекская мифология
• 3 Кельтская мифология
• 4 Китайская мифология
• 5 Египетская мифология
• 6 Филиппинская мифология
• 7 Финская мифология
• 8 Грузинская мифология
• 9 Греческая мифология
• 10 Индуистская мифология
• 11 Хеттская мифология
• 12 Инуитская мифология
• 13 Мбутиская мифология
• 14 Мезоамериканская мифология
• 15 Скандинавская мифология
• 16 Римская мифология
• 17 Сибирская мифология
• 18 Славянская мифология
• 19 Фракийская мифология
• 20 Мифология йоруба
• 21 Другое
• 22 См. Также
• 23 Ссылки

Англосаксонская мифология

• Веден, предводитель дикой охоты

ацтекской мифологии

• Мишкоатль, бог войны и охоты
• Опочтли, бог рыболовства.

кельтский мифология

• Цернуннос, рогатый бог, связанный с плодородием и охотой
• Ноденс, бог, связанный с исцелением, морем, охотой и собаками
• Араун, король Аннуна в некоторых валлийских легенды и связанные с охотой, собаками и оленями
• Гвин ап Нудд, другой род g Аннуна в валлийской мифологии, связанный с дикой охотой
• Восегусом, галльским богом охоты и лесов; дает свое имя региону Вогезы

китайской мифологии

• Фу Си, создателю рыболовства.
• Цзян Зия, бог рыболовства.

египтянин. мифология

• Нейт, богиня войны и охоты
• Пахет, божество-охотница-львица, которую греки связывали с Артемидой
• Вепуавет, богом охоты и войны, а также погребальные обряды

Филиппинская мифология

• Анлаббан: божество иснага, которое заботится об общем благополучии людей; особый защитник охотников
• Кабигат: Бонтокская богиня луны, отрезавшая голову сына Чал-чала; ее действия лежат в основе хедхантинга
• Каин: Бугкалот, хедхантер, создатель человечества; дал народу обычаи; жили вместе с Авелем в небе, но расстались из-за ссоры
• Калао: птицы-духи бугкалот; изображаются в виде красных птиц-носорогов, которые направляют и защищают охотников и их душу
• Духи Гаэк: духи Бугкалот в волшебном растении Гаэк, используемом для охоты и рыбалки; им дается молитва нау-нау
• Кедес: бог охоты Аэта
• Аманикабле: тагальский бог моря, которого отвергла первая смертная женщина; также бог охотников
• Алагака: тагальский защитник охотников
• Паглингниялан: тагальский бог охотников
• Окот: бог леса Биколано, чей свисток приводил охотников к добыча
• Бакеро и Таво-нга-талонон: духи леса Ати; жертвы первых плодов охоты приносятся им в виде кусков мяса, что принесет удачу людям
• Эса ‘: предок батаков, чьи движения создавали пейзажи, которые он назвал во время охотничьего путешествия со своими собаками, которые охотились за дикими свиньями
• Верно: лесное божество Маманва и пастух охотничьих животных
• Сугудун, также называемый Сугуджун; бог охотников и звероловов Манобо
• Абог: бог охотников Багобо

Финская мифология

• Миликки, богиня лесов и охоты
• Нюйрикки, бог охота
• Тапио, восточно-финский лесной дух, которому люди молились перед охотой

Грузинская мифология

• Апсат, бог охоты, связанный с рыбами и птицами
• Дали, богиня охоты, связанная с горными рогатыми зверями

Греческая мифология

• Аристей, бог пчеловодства, сыроварения, скотоводства, выращивания оливок и охоты
• Артемида, богиня охоты, диких животных и луны
• Пан, помимо того, что был богом диких животных и пастухов, был также богом охоты.

Индийская мифология

• Banka-Mundi, богиня охоты и плодородия
• Рудра, Ригведический бог, связанный с ветром или штормом, и охота
• Бхадра, бог охоты, один из ган Шивы

Хеттская мифология

• Рундас, бог охоты и удачи

Инуитская мифология

• Арнакуагсак, богиня, ответственная за то, чтобы охотники могли вылавливать достаточно еды и чтобы люди оставались здоровыми и сильными
• Арнапкапфаалук, морская богиня, внушающая страх охотникам
• Нерривик, морская мать и покровительница рыбаков и охотников
• Нуйалик, богиня охоты на суше
• Пинга, богиня охоты, плодородия и медицины
• Седна, богиня моря, морских животных, и морская охота
• Теккейтсерток, бог охоты и повелитель карибу

мифологии мбути

• Хонвоум, верховный бог народа мбути в Центральная Африка ; «великий охотник»

мезоамериканская мифология

• Ах Табай, бог охоты майя
• Мишкоатль, ацтекский бог охоты
• Сип, бог охоты, часто изображаемый с оленьи уши и рога
• Юм Каакс, бог леса майя и защитник диких животных

скандинавская мифология

• скани, йотунн и богиня, связанная с охота с луком, катание на лыжах, зима и горы
• Уллр скандинавский бог охоты, гор, стрельбы из лука и лыжного спорта.

Римская мифология

• Диана, богиня охоты, диких животных и пустыни; двойник Артемиды, богини охоты и дикой природы. Сестра-близнец Аполлона. Дочь Лето и Юпитера.

Сибирская мифология

• Бугады Мусун, эвенки мать-богиня животных
• Хинкон, тунгусский повелительница охоты

Славянская мифология

• Девана, богиня охоты; славянский эквивалент римской богини Дианы
• Ипабог, вендиш бог охоты
• Подага, вендишский бог погоды, рыбалки, охоты и земледелия

Фракийская мифология

• Бендис, богиня охоты и луны, которую греки связывали с Артемидой
• фракийским всадником, богом охоты на лошади.

Мифология йоруба

• Огоун, лоа и ориша, который руководит огнем, железом, охотой, политикой и войной
• Ошоси, ориша из йоруба люди в Западной Африке ; «охотник на единственную стрелу», также божество лесов.

Другое

• Охотник Херн, лидер Дикой Охоты.
• Рогатый Бог, неоязыческий бог солнца, мужественности, природы и охоты.

См. также

Источник: ru.wikibrief.org